يعكس مشروع "العروسة فراغمون" أحد الدوافع الأساسية التي تقوم عليها الشارع فن منذ إنشائها، وبشكل أكثر تحديدًا الدافع الذي اعتمده مؤسساها سلمى وسفيان ويسي: وهو الاستفادة جماليًا من الإمكانيات الفريدة للمنطقة. بدءًا من تسليط الضوء على مهارة حرفية تقليدية – وهي صناعة الدمى الفخارية في سجنان – وتهدف الحركة الفنية لفنانينا إلى أن تكون نتيجة تجربة متعمقة في منطقة سجنان، أي "مبادرة" أولية لمعرفة خصائص هذه الحرفة تعزز تواصلًا حقيقيًا يتم تحقيقه جنبًا إلى جنب مع النساء الحرفيات في بيئتهن اليومية.

ومع ذلك، فإن الطموح المعني لا يقتصر بأي حال من الأحوال على مسعى ثنائي، وهو أن يكون هناك فرد ما يبحث عن موضوع مناسب. في الواقع، بين الطين (الأرض)، وأيدي الحرفيات المجتهدات (الجسد)، والعمل الفني ("العروسة")، يتم نسج رابط وثيق، رابط شارك في خلقه سلمى وسفيان، من أجل تبني هذه اللغة الحركية التي أدت إلى صنع هذه الدمى.

النظرة المعاصرة التي يطرحها فنانونا ترفع نبرة ما قد يبدو متكرراً، إن لم يكن رتيباً، في هذه العملية الحرفية، لترجمته إلى لغة كوريغرافية إيقاعية. وهكذا، فإن الأيادي التي تعمل، أحيانًا تمزج وأحيانًا تشكّل وتصنع المادة، تتحرر الآن من كونها "موضوع العمل" - وبدلاً من ذلك، أصبحت "العروسة" هي العمل الفني ذاته. وتعمل هذه العملية التجريدية على رفع هذه اللغة الجسدية إلى مستوى حركة شعرية محرّرة، متمردة على أي مصير تجاري لطالما أرادت إرساءه النظرة الحضرية: " تصبح الأداة امتدادًا للحركة، وترقص أدوات هذه المعرفة الحرفية في الفضاء، فنجدها سريعة وإيقاعية، مثل ذاكرة حية تُنقل عبر الزمن *."

لا يكشف الفيلم الوثائقي "العروسة - مجتمع حالم" عن أي شيء آخر: فهو يدور حول خلق مساحة محتملة حيث تتشارك كل من الأرض والحركات والأصوات في نشأة مجتمع حساس، ويربط تراث سجنان بالإبداع المعاصر. تصبح كل حركة أثرًا وذاكرة، تكشف عن هشاشة وقوة مجتمع في طور التكوين.

بداية من الطين المستخرج من أعماق الأرض، ووصولا إلى خلق العمل الحرفي النهائي، يسعى مشروع "العروسة فراغمون" مستفيدًا من التصوير الفوتوغرافي، والفيديو، والرقص الأدائي، إلى منح هذه الحركة معناها وشعرها، بطريقة شاملة وعادلة.ويتعلق الأمر أيضًا، من خلال الاستناد إلى عمل وثائقي ثري ودقيق، بتسليط الضوء على جميع المحفزات المحيطة التي تساهم في نشوء مثل هذا العمل الفني، المقدم في "الجزء" أو "الفراغمون" كدعوة مفتوحة/توعوية، بفضل هذه الطقوس الخفية التي تؤديها الحرفيات يوميًا، بالإمكانات الشعرية والإنسانية العالية لمثل هذا النهج. سيتم إبراز - سواء من خلال اللغة االحركية ("كوارتيه") أو من خلال السرد البصري التأملي ("فراغمون") - على التوترات الإقليمية الهشة التي تتعرض لها نساء سجنان أثناء العمل.

أمّا مواجهة المصير الوظيفي الذي يثقل كاهل الحرفيات، وإزالة الطابع الناتج عن العمل اليدوي، هذا ما يرمز إليه جميع مشروع سلمى وسفيان ويسي العروسة.  وإذا كان الفضاء الأدائي الذي يقدمه "العروسة كوارتيه" ينبع من لحن مصمم بعناية من قبل ثنائينا، فإن "العروسة فراغمون" يقوم على إعادة توزيع واعية للحظات الحركة المختلفة التي تم جمعها منذ تجربتها الأولية.

يكشف العروسة عن صدى بين الحركات والأجساد والمادة، متجذرًا في ممارسات صانعات الفخار بسجنان. تنتقل الحركات العمل، التي تمرّ من جيل إلى جيل، إلى المسرح وتتحول إلى لغة رقصية حيث يصبح الطين نفسًا وذاكرة. ومن خلال هذه الحركة، يبرز المشروع جسدية جماعية تجمع بين الضرورة الاقتصادية والتراث الثقافي والقوة التحويلية. في هذا الفضاء الحساس، ترتفع المادة والأصوات مثل شعرية المقاومة والمجتمع، مما يفتح منطقة تسلط الضوء على التجارب المشتركة والغيرية.

في هذا الكون الجمالي حيث يمكن لنماذج الممارسة الحرفية (مثل التكرار، والعمل مع المواد الخام، والإخفاء) أن تدعم أي جهد في التصور؛ حيث تتراجع الكلمات أمام المادة، تتجذر المبادئ التوليدية لمشروع "العروسة". من الجدير بالذكر: كيف يمكن للبحث الفني المعاصر أن يحرر الحرف اليدوية من أي "فولكلورية تجارية"؟ ما هي الإمكانيات الإبداعية للحرف اليدوية خارج الانقسام الثنائي الوظيفي/الزخرفي، الذي تفرضه عليها قيود الطلب والعرض الموحدة؟ أخيرًا، كيف يمكننا إعادة اليد إلى دورها الأساسي، ليس كمجرّد أداة للتصنيع، بل كـ "كائن حي" قادر على التفاعل مع العقل؟

ولعل هذه المرحلة من العملية الإبداعية، حيث ينتصر الدافع الإبداعي لما هو "غير مفيد بعد" أو "ما يكفي للتأمل"، هي التي تعيد العناد، كما يستكشفه مشروع "العروسة"، إلى دوره الأساسي، وهو تحويل الإنسان وواقعه. يقدم العمل المطروح نفسه كفضاء حيوي للمشاركة، خاليًا من أي تسلسل هرمي، حيث تعزز أفقية العلاقات التعبير عن التفردات في خدمة الإبداع الجماعي. في تناغم نقدي مع آليات التقشف ومآزق البروليتاريا المتزايدة في مجتمعاتنا، يظهر مشروع العروسة كمساحة للتحرر والمقاومة، حيث تتطلب النضالات والمعرفة والممارسات إمكانيات أخرى.

بقلم هادي خليل

دكتور في الفنون وعلوم الفن من جامعة السوربون – باريس 1

فاعل ثقافي ومستشار في التنمية الثقافية

«العروسة دويتو»، مقتطف من النص التنظيمي لسلمى وسفيان ويسي*